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Martin Harris actuó como el escriba de José Smith del 12 de abril al 14 de junio de 1828, y al final de este periodo ellos habían escrito 116 páginas. Pero, cuando José le dio el permiso a Martin para tomar las páginas a su casa, el manuscrito desapareció. José encontró a otro escriba en la persona de Oliver Cowdery quién llegó al 1829 de abril. En el 1829 de mayo, José recibió una revelación que advirtió que hombres malos habían obtenido el manuscrito y habían alterado las palabras. José fue dicho para sustituir las planchas pequeñas de Nefi para la porción perdida que se llamó el Libro de Lehi. En las Palabras de Mormón, Mormón declara que él encontró las planchas pequeñas cuando él estaba investigando a través de las otras planchas que él estaba compendiando, y desde que le gustó ellas tanto, él decidió incluirlas con su acortamiento. Las planchas pequeñas contuvieron el acortamiento de Nefi del Libro de Lehi y algunos abrevió archivos guardados por los varios profetas. El manuscrito perdido había ido hasta donde el reino del rey Benjamín, y las planchas pequeñas detienen también convenientemente a estas alturas. Con la substitución de las planchas pequeñas, José no tenía que producir un duplicado exacto del manuscrito original.

Sin embargo, esta substitución de material es única de muchas indicaciones que el Libro de Mormón se ha alterado. El texto está lleno con las inconsistencias y lacunae; la información esencial está faltando a cada giro, y hay huecos históricos largos. Por ejemplo, nosotros no sabemos la historia de Laban o exactamente qué posición que él contuvo la sociedad judía. Nos dicen que sus padres guardaron las planchas bronces, pero nosotros no sabemos cómo ellos los obtuvieron o lo que el origen de las planchas era.

Desde que Lehi y sus hijos vivieron en Jerusalén, ellos no podrían ser completamente ignorantes de las tierras Palestina circundante, y todavía Nefi no nos da cualquier lugar nombra que nosotros podemos identificar. Él habla del valle de Lemuel, el río Lamán, Shazer, Nahom, Abundancia, y el Mar de Irreántum, pero nosotros debemos suponer donde estos sitios eran.

La descripción de la jornada de Lehi a través del desierto se abrevia obviamente grandemente. La cuenta sugiere que el grupo de Lehi viajara en una línea bastante recta, primero el sudeste y entonces del este. Pero dos otros pasajes en el Libro de Mormón indican que su curso no era tan directo. El rey Benjamín dio a la "pelota o director" que guiaron el grupo de Lehi a Mosíah II y declaró: "Por tanto, dado que no fueron fieles, no prosperaron ni progresaron en su viaje, sino que fueron impelidos hacia atrás e incurrieron en el desagrado de Dios; y por tanto, fueron heridos con hambre y severas aflicciones" (Mosíah 1:17). El texto describe una casualidad en que Nefi era incapaz de obtener la comida, porque él había roto su arco, pero no declara que el grupo se manejó atrasado. De hecho, Nefi dice que ellos "reanudamos nuestra jornada, viajando aproximadamente en la misma dirección que tomamos al principio" (1 Nefi 16:33). En otro pasaje Alma entrega también el Liahona a su hijo y de nuevo declara acerca del grupo de Lehi: "Mas fueron perezosos y se olvidaron de ejercer su fe y diligencia, y entonces esas obras maravillosas cesaron, y no progresaron en su viaje. Por tanto, se demoraron en el desierto, o sea, no siguieron un curso directo, y fueron afligidos con hambre y sed por causa de sus transgresiones" (Alma 37:41-42). Pero el Libro de Mormón no describe el curso tortuoso indicado por Benjamín y Alma.

Cuando Lehi y su familia aterrizaron en el Nuevo Mundo, Nefi informó que él encontró las vacas, bueyes, asnos, caballos, y cabras en los bosques. Si nosotros supiéramos a estas alturas en la historia que los jareditas que precedieron a Lehi por los centenares de años habían traído los animales con ellos al Nuevo Mundo, nosotros podríamos explicar estos animales domésticos. Pero ni nosotros ni Nefi conocen los jareditas; no obstante, Nefi no expresa ninguna sorpresa a encontrar los tales animales, ni él especula que su presencia podría ser una señal de un ya la civilización existente.

José, el hijo de Lehi, recibió una bendición mayor que sus hermanos. En 2 Nefi 3, Lehi relaciona profecías hechas por José de Egipto que prometieron que los descendientes de José joven no se destruirían y que un "vidente escogido" se produciría de su descendencia. Este vidente restauraría un libro escrito por los descendientes de José. José y su hermano Jacob fueron consagrados después por Nefi como sacerdotes y maestros. Pero siguiendo esto, José desaparece completamente del Libro de Mormón. Aunque hay unas referencias a los josefitas, ninguna persona en el Libro de Mormón reclama ser un descendiente de José.

Hay indicaciones que la bendición que Lehi dio a José realmente perteneció a Nefi. En el texto se listan las personas que eran bendito por Lehi en el orden siguiente: Lamán, Lemuel, Sam, los hijos de Ismael, Zoram, Jacob, José, los niños de Lamán, los hijos e hijas de Lemuel, toda la casa de Ismael, y Sam. La una persona que está visiblemente ausente de esta lista es Nefi, aunque Lehi menciona Nefi en relación con las bendiciones que él dio a Lamán, Lemuel, Sam, Zoram, y Jacob. Y aunque los niños de Lamán, Lemuel, y los hijos de Ismael recibieron las bendiciones, no se mencionan los niños de Nefi. La omisión de Nefi nos lleva sospechar que José realmente no era el hijo de Lehi y que la bendición de José se debe de haber conferido en Nefi y su posteridad.

Además, Nefi dice, "el Señor Dios me ha prometido que estas cosas que escribo serán guardadas, y preservadas y entregadas a los de mi posteridad, de generación en generación, para que se cumpla la promesa hecha a José, que su linaje no perecería jamás, mientras durase la tierra. Por tanto, estas cosas irán de generación en generación mientras dure la tierra" (2 Nefi 25:21-22). Nefi parece unirse directamente con la promesa que el Señor dio al José bíblico. Por consiguiente, debe ser su descendantes que se conservarían para siempre y su descendantes que aceptarían el libro, como se prometió a José, el hijo de Lehi. Esto parece ser declarado en estas palabras que el Señor se dirigió a Nefi: "Y también, para que yo recuerde las promesas que te he hecho a ti, Nefi, y también a tu padre, que me acordaría de tu posteridad; y que las palabras de tu posteridad procederían de me boca a tu posteridad . . . ." (2 Nefi 29:2). Esto parece afirmar que Nefi se había prometido que su descendantes recibiría el libro, que precisamente es la promesa que se dio a José.

El hermano Sam de Nefi es otra curiosidad. Como José, él también desaparece del Libro de Mormón, y hay nunca cualquier referencia a su posteridad. También es impar que el nombre Samuel se acortaría a Sam. Puede ser significante que José Smith tenía un hermano nombrado a Samuel.

Jacob nos dice que Nefi ungió a "un hombre" para ser el rey, pero él nunca nos dice quién este hombre era. Y aunque Jacob dice que había varios reyes que sequieron Nefi, el Libro de Mormón nunca los menciona. También es peculiar que Jacob vivió bastante mucho tiempo para ver más de un sucesor a Nefi.

Jacob 3:14 dice: "Y doy fin a estas palabras". Sin embargo, Jacob continúa sus escrituras para tres más capítulos al final de que él dice, "Por último, me despido de vosotros, hasta que os vuelva a ver ante el placentero tribunal de Dios, tribunal que hiere al malvado con terrible espanto y miedo. Amén" (Jacob 6:13). Pero éste todavía no es el último que nosotros tenemos noticias de Jacob. El capítulo siguiente cuenta una confrontación entre Jacob y un incrédulo nombrado Sherem que ocurrió "después de transcurrir algunos años" (Jacob 7:1). Finalmente, Jacob "empezó a ser viejo" y pasó las planchas a su hijo Enós. Pero primer Jacob escribió, "y al lector yo digo el adiós a usted, esperando tantos de mi hermanos mis palabras pueden leer. Los hermanos, adiós" (Jacob 7:27). La calidad cómica de estos pasajes es elevada por el idioma del decimonono siglo puso en la boca de un nefita del sexto siglo A.C. El texto también sugiere que el editor de los archivos de Jacob no pudiera decidir donde él quiso detener y continuó agregando el material sin revisar lo que él ya había hecho.

Después del Libro de Jacob, las escrituras de los profetas se puestas más breve y la cronología más oscuro. Enós, el hijo de Jacob, dice que él vio las guerras entre los lamanitas y nefitas, pero él nos da ningún detalle. Su historia acaba a aproximadamente el 179 año después de la salida de Jerusalén, 124 años después de la muerte de Nefi.

El registro de Jarom dice que los nefitas permanecían virtuoso, barrieron los lamanitas fuera de la tierra, fortificaron sus ciudades, se extendieron en la faz de la tierra, y se pusieron muy prósperos. Jarom era el hijo de Enós, y su historia acaba después de 238 años había fallecido. El registro de Omni, el hijo de Jarom, llena sólo tres versos, pero se extiende al 282 año. Él dice meramente que había periodo de paz y periodo de guerra. El hijo Amarón de Omni agrega otro cinco versos en que él declara bastante realidadmente, "He aquí, sucedió que habían pasado ya trescientos veinte años, y la parte más inicua de los nefitas fue destruida" (Omni 1:5). Parece que tal una calamidad merecería más de unos comentarios de paso. Amarón dio las planchas a su hermano Quemis quien escribe un verso en que él realmente dice nada en absoluto. Abinadom, el hijo de Quemis, declara que él vio y participó en "mucha guerra"; su registro consiste en dos versos.

Finalmente, Amalekí, el hijo de Abinadom, nos da un nociones de información sobre Mosíah. El Señor advirtió Mosíah para huir fuera de la tierra de Nefi, pero Amaleki no nos dice por qué, ni él describe el destino de esos nefitas quienes fueron salidos detrás. Nosotros no sabemos nada sobre el fondo de Mosíah, ni, para esa materia, nosotros sabemos mucho de Amaleki. Amaleki nos da información pequeña sobre las personas de Zarahemla. Nosotros nunca aprendemos qué ruta estas personas viajaron de Jerusalén alcanzar el Nuevo Mundo, o qué tipo de nave los llevó allí.

Amaleki da parte de la historia del rey Benjamín, declarando que Benjamín manejó los lamanitas fuera de la tierra. Él también describe un grupo de las personas que partieron para la tierra de Nefi para recobrar la tierra de su herencia, pero él no nombra al líder de la colonia.

Las Palabras de Mormón siguen en que Mormón describe de nuevo una gran batalla entre los nefitas y los lamanitas que parecen ser esencialmente la misma información que Amaleki ya nos había dado. Sin embargo, Mormón no menciona la expedición que partió para la tierra de Nefi.

El Libro de Mosíah empieza reiterando que había paz en la tierra. Poniéndose viejo, Benjamín confirió el reino entonces en su hijo Mosíah. De nuevo ninguna mención es hecho de la expedición a la tierra de Nefi. Sin embargo, después de que Mosíah había reinado durante tres años, él mandó otro de grupo bajo la dirección de Ammón para localizar la colonia en la tierra de Nefi. Ammón encontró rey Limhi quien reina en Lehi-Nefi. Limhi era el hijo de Noé quien era el hijo de Zeniff, el líder de la colonia. La historia de Amaleki parece indicar que Zeniff partió después de la gran batalla entre los nefitas y los lamanitas durante el reino del rey Benjamin. Esto estaría durante el periodo de paz describió por Mormón y el Libro de Mosíah, y esto parecería ser un tiempo lógico por tal una expedición en el territorio de los lamanitas.

El registro de Zeniff nos da algunas pistas sobre la duració de su reino en Lehi-Nefi. Él dice que en el decimotercio año de su reino, había una batalla entre sus personas y los lamanitas, y los lamanitas se manejaron fuera (Mosíah 9:14). Entonces seguido un periodo de veintidós años de paz incesante (Mosíah 10:3, 5). Siguiendo esto, había otra batalla con los lamanitas. Por este tiempo, Zeniff estaba "en mi avanzada edad" (Mosíah 10:10). Después de que los lamanitas se manejaron fuera, Zeniff confirió el reino en su hijo Noé. Algún día después de que Noé se volvió el rey, un hombre nombrado Abinadi empezó a profetizar entre las personas de Noé y continuó haciendo para que dos años después (Mosíah 12:1). Después de que Noé puso Abinadi a la muerte, su reino se invadió por los lamanitas. Noé se mató por sus propias personas, y Limhi, su hijo, se volvió el rey.

Los editores del Libro de Mormón han intentado proporcionar las fechas de eventos mayores dondequiera que ellos están faltando del registro, y ellos han sugerido la cronología siguiente:

200 A.C.. . . . . Zeniff empieza su reino en Lehi-Nefi
160 A.C.. . . . . Noé se vuelve el rey
148 A.C.. . . . . Abinadi se pone a la muerte
145 A.C.. . . . . Noé se mata; Limhi se vuelve el rey
130 A.C.. . . . . El rey Benjamín educa a sus tres hijos
124 A.C.. . . . . Mosíah II se consagra como el rey
121 A.C.. . . . . Benjamín se muere; Mosíah despacha Ammón para encontrar la colonia de Zeniff

Las fechas para Mosíah II están entre los el mejor documentamos en el Libro de Mormón (vea Mosíah 6:4; 29:46; y 3 Nefi 2:4-6) Nosotros sabemos que Mosíah nació en 154 A.C. y que él se volvió el rey en 124 A.C., cuando él tenía treinta años. Benjamín vivió sólo tres años más largo y se murió en 121 A.C. El Libro de Mormón no proporciona ninguna fecha Mosíah I, y los editores no sugieren cualquiera.

La cronología de los editores sugiere 148 A.C. como la fecha para la muerte de Abinadi. El texto no indica cuánto tiempo después de que la muerte de Abinadi Noé fue matada y Limhi se volvió el rey, pero los editores permiten tres años. Por consiguiente, cuando Ammón viajó a Lehi-Nefi en 121 A.C., Mosíah tenía treinta y tres años, y Limhi habrían estado reinando como el rey durante por lo menos veinticuatro años. Pero si Limhi y Mosíah fueran aproximadamente la misma edad, cuando nosotros esperaríamos, Limhi se habrían vuelto el rey a sobre la edad de nueve. Sin embargo, nosotros sabemos que Limhi era un adulto, porque el texto se refiere a él en el momento de la muerte de Noé como un "hombre justo" (Mosíah 19:17).

Durante el periodo de paz en la tierra de Zarahemla, Benjamín educó a sus tres hijos. Los editores sugieren una fecha de 130 A.C., pero éste habría sido sólo nueve años antes de que Benjamín se muriera, y Mosíah habrían tenido veinticuatro años. ¿Por qué Benjamín habría esperado tan largo para educar a sus hijos?

Nosotros debemos maravillarnos ciertamente a los numerosos eventos que transpiraron entre los reinos de Benjamín y Mosíah. Zeniff reinó en Lehi-Nefi durante aproximadamente cuarenta años. Después de que Noé se volvió el rey, Abinadi profetizó durante dos años y se puso a la muerte. Alma fue a las aguas de Mormón dónde él recogió a varios seguidores, y entonces viajó a Helam dónde sus seguidores construyeron una ciudad y multiplicaron. En el entretanto, Noé fue matado, sus sacerdotes escaparon y secuestraron a algunas mujeres de los lamanitas, y entonces viajó a Amulon dónde ellos establecieron una colonia. Limhi se volvió el rey y reinó durante veintiún años antes de que Mosíah se consagrara por Benjamín.

Hay problemas extensos con la cronología que involucra a Amulon y los otros sacerdotes de Noé. Después de que el rey Noé fue matado y los sacerdotes escaparon, "el rey Limhi gozó de paz continua en su reino por el espacio de dos años" (Mosíah 19:29). Entonces después de perder una serie de batallas con los lamanitas, Limhi "hizo que su pueblo vigilara la tierra circunvecina, por si acaso de alguna manera podín aprehender a aquellos sacerdotes que habín huido al desierto, quienes habín raptado a las hijas de los lamanitas, y quienes habín hecho caer sobre ellos tan grande destrucción. . . . porque habín entrado de noche en la tierra de Nefi, y se habín llevado su grano y muchas de sus cosas preciosas; por tanto, los estaban acechando" (Mosíah 21:20-21). Así los sacerdotes eran todavía cierre bastante a Lehi-Nefi hacer las correrías de noche en los provisiones de las personas de Limhi, y esto estaba después más de dos años. El texto dice entonces que "no hubo más disturbios entre los lamanitas y el pueblo de Limhi, aun hasta el tiempo en que Ammón y sus hermanos llegaron a la tierra" (Mosíah 21:22). Desde que Ammón llegó a 121 A.C., aparece que Limhi disfrutó paz durante aproximadamente veintidós años. Limhi y Ammón empezaron poniendo los planes para sus escape de los lamanitas casi inmediatamente. Un ejército de los lamanitas los siguió, pero se perdió en el desierto y tropezó en Amulon dónde los sacerdotes de Noé estaban viviendo con sus esposas de los lamanitas. Pero la última indicación en el texto era que los sacerdotes todavía estaban en la vecindad de Lehi-Nefi y que Limhi estaba intentando capturarlos. De hecho, cuando Ammón vino a Lehi-Nefi, Limhi "descubrió a Ammon y su hermanos; y suponiendo que eran los sacerdotes de Noé, hizo que fueran aprehendidos" (Mosíah 21:23). ¿Si los sacerdotes hubieran estado viviendo en Amulon durante veintidós años, por qué Limhi todavía estaría buscándolos, y por qué habría él supone equivocadamente que Ammon y su hermanos eran los sacerdotes?

Otra parte de la narrativa sugiere que no muchos años hubieran pasado: "Ammón y sus hermanos se llenaron de tristeza porque tantos de sus hermanos habín sido muertos . . . y también lamentaron la muerte de Abinadí, así como la partida de Alma y de la gente que salió con él" (Mosíah 21:29-30). ¿Si las personas de Limhi hubieran sido a paz durante veintidós años, por qué Ammón lamentarían para aquéllos que habían sido matados? ¿Y si hubiera sido veintisiete años desde la muerte de Abinadi, por qué Ammón lamentarían para Abinadi y para la salida de las personas de Alma?

Aparece de todos estas inconsistencias que el Libro de Mormón se ha alterado sin tener en cuenta mantener una cronología apropiada. Además, parece ser un poco de confusión acerca de Benjamín y Mosíah en la 1830 edición del Libro de Mormón. Mosíah 21:28 leyó originalmente: "Ahora bien, Limhi nuevamente se llenó de alegría al saber, por boca de Ammón, que el rey Benjamín tení un don de Dios mediante el cual podía interpretar tales grabados". "El rey Benjamín" fue cambiado para leer "el rey Mosíah". Semejantemente, Éter 4:1 leyó originalmente "a el rey Benjamín" dónde le lee ahora "a el rey Mosíah." Éter dice que las visiones del hermano de Jared no serían hechas público hasta después de la muerte de Cristo, "y por esta causa las guardó el rey Benjamín". Estos pasajes en la primera edición del Libro de Mormón sugieren que realmente fuera Benjamín que era el rey por el tiempo de Limhi y que él poseyó el registro de los jareditas que se descubrió por los hombres de Limhi. Si el Libro de Mormón fuera vuelto a escribir, Mosiah haciendo para ser el contemporáneo de Limhi, estos dos pasajes fueron descuidados. Este tipo de reestructurar del Libro de Mormón también explicaría las muchas inconsistencias cronológicas en el registro de Benjamín y Mosíah.

El Libro de Mormón da la impresión que los dos de los grupos que se llevaron por Limhi y Alma llegaron a Zarahemla a aproximadamente el mismo tiempo, pero ellos deben de haber estado separados por un periodo bastante largo. El ejército de los lamanitas que siguió el grupo de Limhi se perdió en el desierto. Después de que muchos días ellos encontraron Amulon dónde los sacerdotes de Noé ya habían establecido una colonia. Después, los lamanitas y los amulonitas partieron en busca de la tierra de Nefi, pero descubrió la ciudad de Helam, construida por el grupo de Alma. Los lamanitas no dejarían Helam, pero realmente importó a otros colonos. El rey de los lamanitas fijó Amulon para ser el rey sobre Helam, y los lamanitas se hicieron los comerciantes prósperos. El grupo de Alma no intentó escapar hasta después de que Amulon empezó a poner las cargas pesadas en ellos. Así entre la llegada en Zarahemla de los dos grupos llevado por Limhi y Alma, había tiempo suficiente por los lamanitas descubrir Amulon y Helam y establecerse como los comerciantes adinerados bajo el majestad de Amulon. Esto debe de haber requerido varios años; sin embargo, los editores del Libro de Mormón sugieren que Alma llegara a Zarahemla en 120 A.C.

Abinadi había predicho que a menos que las personas de Noé se arrepintieron, ellos se traerían en la esclavitud. Él también profetizó que las personas se golpearían con violencia con el hambre, granizo, viento, insectos, y una gran pestilencia. El Señor dijo entonces, "Y acontecerá que, a menos que se arrepientan, los destruiré totalmente de sobre la faz de la tierra; sin embargo, dejarán tras sí un registro, y lo preservaré para otras naciones que poseerán la tierra; sí, esto haré para que yo revele las abominaciones de este pueblo a otras naciones" (Mosíah 12:8). Muy poca de la profecía de Abinadi se hizo realidad, sin embargo. Aunque Noé fue matado y sus personas se trajeron en la esclavitud, ellos realmente prosperaron; ellos no se afligieron por el hambre, granizo, viento, insectos, y una gran pestilencia.

Abinadí habló como si él esperara totalmente que las personas de Noé serían absolutamente destruidas, y que otras personas entrarían para poseer la tierra. Su referencia a un registro que ellos dejarían atrás que el Señor conservaría para otras naciones, también es muy impar. Limhi realmente llevó atrás el registro de la colonia de Zeniff a Zarahemla y lo dio a Mosíah II. Sin embargo, algunos de los hombres de Limhi habían descubierto el registro de jareditas, en alguna parte norte de Zarahemla que llevaron atrás a Lehi-Nefi y dieron después a Mosíah para traducir. Cuando Alma transfirió al registro y los intérpretes a Helaman, él citó la advertencia del Señor contra los jareditas, en las palabras muy similar a aquéllos de Abinadi: "Sacaré de las tinieblas a la luz todos sus hechos secretos y sus abominaciones; y a menos que se arrepientan, los destruiré de sobre la superficie de la tierra; y descubriré todos sus secretos y abominaciones a toda nación que en lo futuro posea la tierra" (Alma 37:25). Los jareditas se destruyeron de sobre la faz de la tierra por sus abominaciones, pero las personas de Limhi no eran. Ellos realmente escaparon y viajaron a la tierra de Zarahemla con Ammón.

La parte de la profecía de Abinadí no se cumplió hasta la misión de Ammón II en la tierra de Nefi. Los sacerdotes de Noé pusieron Abinadi a la muerte por el fuego, pero antes de que él se muriera, él dijo, "He aquí, así como habéis obrado conmigo, así acontecerá que vuestros descendientes harán que muchos padezcan los dolores que yo padezco, sí, los dolores de la muerte por fuego; y esto porque creen en la salvación del Señor su Dios" (Mosíah 17:15). Está relacionado en Alma 25 que casi todos los descendientes de los sacerdotes de Noé fueron matados por los nefitas, después de la destrucción de Ammonihah, excepto algunos que huyeron en el desierto oriental. Estos pocos sobrevivientes causaron que algunos convertidos entre los lamanitas sean puesto a la muerte, por sus creencias. Esto encolerizó los lamanitas quienes empezaron dar caza a los descendientes de Amulon y su hermanos. El texto reclama esto como un cumplimiento de las palabras de Abinadi: "Y dijo a los sacerdotes de Noé que sus descendientes causarían que a muchos los mataran de la misma manera como él lo fue, y que ellos serían esparcidos y muertos . . . y he aquí, se cumplieron estas palabras, porque fueron dispersados por los lamanitas, y acosados y heridos" (Alma 25:12). Sin embargo, esto sólo es parcialmente correcto, porque Abinadi se dirigió algunas de sus palabras directamente a los sacerdotes: "Y ocurrirá que vosotros seréis afligidos con toda clase de enfermedades, a causa de vuestras iniquidades. Sí, y seréis heridos por todos lados, y seréis echados y dispersados de un lado al otro . . . . Y en quel día os cazarán, y caeréis en manos de vuestros enemigos; y entonces padeceréis, así como yo padezco, los dolores de la muerte por fuego" (Mosíah 17:16-18). Sin embargo, los sacerdotes de Noé no fueron afligidos por la enfermedad, no estaban heridos, no fueron echados, no fueron cazados, y ellos no sufrieron ninguna muerte por el fuego. Ellos escaparon de los lamanitas y empezaron una colonia en Amulon. Después el rey de los lamanitas fijó Amulon como el rey sobre Helam y le dio autoridad para fijar a maestros en todo la tierra. Los lamanitas se hicieron los comerciantes adinerados, y los amulonitas se aliaron con los amalekitas.

En un pasaje más tarde Mormón asocia las profecías de Abinadi con las condiciones que precedieron la destrucción de los nefitas: "hubo sortilegios, y hechicerías, y encantamientos; y el poder del maligno se extendió por toda la faz de la tierra, hasta cumplirse todas las palabras de Abinadí y también de Samuel el Lamanita" (Mormón 1:19). Aunque las profecías de Samuel aplicaron a los nefitas, Abinadi predijo supuestamente la destrucción de las personas de Noé que vivieron centenares de años antes . Desde que hay tantos problemas con las profecías de Abinadi, es evidente que el texto se ha alterado.

Hay alguna pregunta sobre cómo el término "los nefitas" estaba usándose hasta el tiempo de Mosíah II. Después de que Nefi y sus seguidores separaron de Laman y Lemuel y colonizaron en la ciudad de Nefi, ellos se llamaron "el pueblo de Nefi" (2 Nefi 5:9). La primera apariencia del término "los nefitas" ocurre en el Libro de Jacob, después de la muerte de Nefi. Jacob declara que los sucesores de Nefi también se llamaron Nefi, y dice más allá, "Ahora bien, los del pueblo que no eran lamanitas eran nefitas; no obstante, se llamaban nefitas, jacobitas, josefitas, zoramitas, lamanitas, lemuelitas e ismaelitas. Mas yo, Jacob, no los distinguiré en adelante por estos nombres, sino que llamaré lamanitas a los que busquen la destrucción del pueblo de Nefi, y a los que simpaticen con Nefi, llamaré nefitas, o pueblo de Nefi, según los reinados de los reyes" (Jacob 1:13-14). Así según Jacob, "los nefitas" se había usado como el nombre de una tribu particular hasta la muerte de Nefi a que tiempo que se usó como un término general para designar "los que simpaticen con Nefi," y se llamaron los reyes que reinaron Nefi. Aplicando el nombre "los nefitas" a las personas y "Nefi" a los reyes parecen ir mano-en-dar.

Sin embargo, después de explicar su definición de "los nefitas," Jacob usa el término nunca de nuevo, aunque él usa la frase "el pueblo de Nefi". Por otro lado, "los nefitas" se usa por Enos, Jarom, Omni, Amarón, y Abinadom. Pero Amalekí no usa el término en relación con Mosíah I. El texto dice que Mosíah enseñó a las personas de Zarahemla "en su idioma," cuando nosotros lo esperaríamos para leer "en el idioma de Nefi". Y aunque las personas de Zarahemla recibieron Mosíah como su rey, Amalekí no dice que ellos tomaron en ellos el nombre de los nefitas. Él usa el término sin embargo al describir una batalla durante los días de Benjamín. Pero Benjamín nunca usa el nombre los nefitas en el Libro de Mosíah; él le ordena a Mosíah que haga "una proclamación por toda esta tierra, entre toda esta gente, o sea, el pueblo de Zarahemla y el pueblo de Mosíah que viven en la tierra" (Mosíah 1:10).

La primera ocurrencia de "los nefitas" en el Libro de Mosíah está en capítulo 7. A pesar del hecho que Ammon se había presentado significativamente a Limhi como un descendiente de Zarahemla, Limhi sugirió esperanzadamente que su hermanos en la tierra de Zarahemla podrín librar a su pueblo, y entonces dijo, "es mejor ser esclavos de los nefitas que pagar tributo al rey de los lamanitas" (Mosíah 7:15). No está claro por qué Limhi pensó que sus personas podrían esclavizarse por los nefitas, si ellos eran todo los hermanos. Otro rey expresó un miedo similar a Ammón II, pero en su caso el miedo estaba justificado, desde que sus personas eran lamanitas. El término "los nefitas" no ocurre de nuevo en el Libro de Mosíah hasta capítulo 21, y de nuevo se usa en la asociación con Limhi, pero este tiempo se refiere a las propias personas de Limhi (Mosíah 21:2, 5). Esto parece bastante extraño, desde que Limhi sólo usó el término para referirse a los nefitas en la tierra de Zarahemla.

El grupo que se llevó a Zarahemla por Alma incluyó a esas personas que habían recogido a las aguas de Mormón, "en las fronteras de la tierra". En Helam ellos se uieron por los lamanitas y los sacerdotes de Noé que vinieron de Amulon. El texto no dice que los sacerdotes tenían cualquier niño cuando ellos viajaron a Helam, pero cuando Alma escapó, los sacerdotes no sólo tenían los niños, pero ellos eran madura bastante para decidir que ellos quisieron unirse en el grupo de Alma huyendo a Zarahemla:

aquéllos que eran hijos de Amulón y sus hermanos, quienes se habín casado con las hijas de los lamanitas, se disgustaron con la conducta de sus padres y no quisieron llevar más el nombre de sus padres; por consiguiente, adoptaron el nombre de Nefi, para ser llamados hijos de Nefi y ser contados entre los que eran llamados nefitas. Ahora bien, todos los del pueblo de Zarahemla fueron contados entre los nefitas, y se hizo así porque el reino no se había conferido a nadie sino a aquellos que eran descendientes de Nefi. (Mosíah 25:12-13)

El Libro de Mormón declara que después de que el grupo de Alma llegó a Zarahemla, Mosíah llamó a todas las personas juntos, y él "leyó los anales del pueblo de Zeniff desde la época en que salieron de la tierra de Zarahemla, hasta que volvieron otra vez. Y también leyó la narración de Alma y sus hermanos, y todas sus aflicciones, desde el día en que salieron de la tierra de Zarahemla, hasta la ocasión en que volvieron" (Mosíah 25:5-6). Esto parece indicar que Alma y varios otras personas dejaron Zarahemla y entonces volvieron. Pero según el texto, Alma era un sacerdote joven en el reino de Noé, por lo menos 52 años después de que Zeniff dejó Zarahemla (Mosíah 17:2). Por consiguiente, Alma debe de haber nacido en la tierra de Lehi-Nefi. Si Alma llegara a Lehi-Nefi después de que Noé se volvió el rey, el Libro de Mormón nos da ninguna cuenta de esto.

El texto dice que "había muchos de los de la nueva generación que no pudieron entender las palabras del rey Benjamín, pues eran niños pequeños en la ocasión en que él habló a su pueblo; y no creín en la tradición de sus padres" (Mosíah 26:1). Esto debe referirse al discurso de Benjamín en 124 A.C., cuando él consagró Mosíah II como el rey. Tocante a estos disidentes, el texto declara además: "Y constituyeron un pueblo separado en cuanto a su fe, y así quedaron desde entonces . . . . Ahora bien, durante el reinado de Mosíah, sus números no eran ni la mitad de los del pueblo de Dios; mas por causa de las disensiones entre los hermanos, se hicieron más numerosos. Porque sucedió que con sus palabras lisonjeras engañaron a muchos que eran de la iglesia" (Mosíah 26:4-6). Aparentemente entonces los niños que habían escuchado al discurso de Benjamín se habían vuelto los adultos, desde que ellos escogieron sus propias creencias religiosas y se consideraron como un pueblo separado. Además, ellos persiguieron la iglesia tan severamente que Mosíah tenía que emitir una proclamación que prohibe sus actividades contra los creyentes .

El texto continúa: "Y otra vez empezó a haber mucha paz en el país; y la gente comenzó a ser muy numerosa y a esparcirse sobre la superficie de la tierra, sí, hacia el norte y hacia el sur, al este y al oeste, edificando grandes ciudades y aldeas en todas partes de la tierra" (Mosíah 27:6). Esto sugiere que un tiempo muy largo interviniera. Pero el texto entonces declara: "Ahora bien, los hijos de Mosíah se hallaban entre los incrédulos; y también se contaba entre ellos uno de los hijos de Alma, llamado Alma, igual que su padre; no obstante, se convirtió en un hombre muy malvado e idólatra" (Mosíah 27:8). Ésta es la misma Alma que se hizo el primer juez principal en 91 A.C.

Así el periodo entre el discurso de Benjamín y la cita de Alma como juez principal consistido en sólo treinta y tres años. Pero durante este tiempo, los niños que habían escuchado a Benjamín crecieron y se volvieron un grupo bastante grande de disidentes. Siguiendo las persecuciones religiosas, había un periodo de paz y prosperidad en que las personas se esparcieron sobre la tierra y construyeron las ciudades grandes. Por este tiempo los hijos de Mosíah y Alma se habían vuelto los hombres jóvenes y estaban intentando destruir la iglesia. Sin embargo, aparece del registro que los hijos de Mosíah y Alma deben de haber alcanzado la masculinidad muy antes. Desde que Mosíah tenía treinta años que cuando él se volvió el rey, sus hijos habrían estado entre " la generación creciente" que se volvió los disidentes, pero ellos empezaron su persecución de la iglesia que sigue el periodo de expansión. Además, Alma era diecinueve años más vieja que Mosíah y había vivido en Helam durante algún tiempo. Cuando él dejó Helam, él se unió por los niños de los sacerdotes que ya eran los adultos. Si estos niños tuvieran tiempo para crecer antes de dejar Helam, los niños de Alma tenían tiempo también.

Mosíah II tenían cuatro hijos que siguieron una misión a la tierra de Nefi. Ammon viajó a la tierra de Ismael dónde el rey Lamoni gobernó. Hay varios peculiaridades sobre Lamoni y sus personas. Cuando Ammón llegó, ellos estaban en un estado de gran ignorancia espiritual. El texto dice, "Y ésta era la tradición de Lamoni, la cual había recibido de su padre, que había un Gran Espíritu" (Alma 18:5). Pero cuando Ammon le preguntó a Lamoni que si él creyera en la existencia de Dios, Lamoni contestó que él no supo lo que 'Dios' quiso decir. Ammon ensayó entonces la escritura sagrada, seguidas por una cuenta de la jornada de Lehi a través del desierto y las rebeliones de Laman y Lemuel y los hijos de Ismael. Y todos esto eran necesarios a pesar del hecho que Lamoni era un descendiente de Ismael. Semejantemente, cuándo Aaron tomó su misión a Nefi, él enseñó al padre de Lamoni, que preguntó "¿ Es Dios aquel Gran Espíritu que trajo a nuestros padres de la tierra de Jerusalén?" (Alma 22:9). Esta pregunta indica por lo menos que él se acordó algo de su historia, pero Aaron también tenía que exponer las escrituras.

La ignorancia abismal de Lamoni y su padre, el rey de la tierra de Nefi (quién nunca se nombra), no es consistente con otros hechos relacionados en el texto. Por ejemplo, el rey admite, "sé que los amalekitas dicen que hay un Dios, y les he concedido que edifiquen santuarios a fin de que se reúnan para adorarlo" (Alma 22:7). De hecho, antes de que Aaron llegara a la ciudad de Nefi, él había detenido en Jerusalén, una ciudad que se había construido por los amalekitas y los amulonitas: "Y comenzó a predicarles en sus sinagogas, pues habín edificado sinagogas según la orden de los nehores; porque muchos de los amalekitas y de los amulonitas pertenecían a la orden de los nehores" (Alma 21:4). Mientras Aaron estaba predicando en una de las sinagogas, un amalekita disputó algunas de las cosas que él estaba diciendo, y nosotros aprendemos un poco sobre las creencias del amalekitas. El hombre declaró, "Creemos por cierto que Dios salvará a todos los hombres" (Alma 21:6). Él también dijo que los amalekitas no creyeron en "estas insensatas tradiciones" sobre el Hijo de Dios que vendría a redimir la humanidad: "ni tampoco creemos que tus padres ni nuestros padres supieron concerniente a las cosas que hablaron, de lo que está por venir" (Alma 21:8). Obviamente, los amalekitas supieron quién Dios era e igual tenía un concepto de la salvación universal de humanidad. Ellos también conocieron las tradiciones acerca de Cristo, aun cuando ellos no creyeron en ellos. Por consiguiente, es difícil creer que los amalekitas estaban viviendo y estaban adorando en medio de los lamanitas, pero Lamoni y su padre no supieron nada de Dios, la creación del mundo, el plan de salvación, Cristo, o su propia historia.

Después de que el rey Lamoni se convirtió por Ammon, "hizo edificar sinagogas en la tierra de Ishmael" (Alma 21:20), que implica que los lamanitas no tenían las sinagogas de su propio antes de este tiempo. Sin embargo, después de que Aaron enseñó al rey de la tierra de Nefi, el rey emitió una proclamación que instruyó a sus personas que ellos no deben interferir con los misioneros, "ni echarlos de sus sinagogoas. . . sino que tendrían entrada libre a sus casas y también a sus templos y santuarios" (Alma 23:2). Siguiendo este los misioneros tenían gran éxito y los miles convertidos a lo largo de la tierra de Nefi. Las sinagogas, templos, y santuarios deben de haber pertenecido a los lamanitas, porque el texto dice que todos ésos que fueron convertidos eran lamanitas y ninguno era un amalekita o amulonita (Alma 23:13; 24:29). Pero esto es incoherente con la ignorancia espiritual de Lamoni y su padre. El rey dijo que él les permitió a los amalekitas construir los santuarios para adorar, pero él no mencionó que sus propias personas tenían los numerosos edificios para los propósitos religiosos.

El estado de oscuridad espiritual en que los lamanitas estaban viviendo parece ser más apropiado a la condición de las personas de Zarahemla, cuando ellos se descubrieron por Mosíah I. Amaleki declaro que "no habían llevado anales consigo, y negaban la existencia de su Creador" (Omni 1:17). Los lamanitas también no tenía ningún archivo, pero tenía una tradición oral sobre el "Gran Espíritu" que ellos al parecer no identificaron con Dios. Esto parece implicar que ellos habían vivido durante mucho tiempo en el aislamiento virtual.

Los lamanitas infestaron la tierra de Nefi completamente después de la salida de Mosíah I, y es curioso que ellos nunca cambiaron el nombre de la tierra. Los lamanitas odiaron los nefitas en general y la memoria de Nefi en particular. Zeniff explicó que la tradición de los lamanitas exigida que Nefi había hecho mal sus hermanos Laman y Lemuel, había tomado de ellos el derecho para gobernar, y los había robado de las planchas de bronce (Mosíah 10:12-17). Semejantemente, el padre de el rey Lamoni se refirió a Ammon y sus hermanos como "estos nefitas que son hijos de un embustero. He aquí, él robó a nuestros padres" (Alma 20:13). Y todavía, cuando los lamanitas ganaron el mando, ellos no cambiaron el nombre de la tierra de Nefi o los nombres de las ciudades de Nefi y Lehi-Nefi. ¿Por qué ellos retendrían el nombre de Nefi, si ellos tuvieran tal gran odio por él?

Nosotros aprendemos que los amalekitas sea un grupo de nefitas disidente (Alma 43:13), pero nunca nos dicen cómo ellos rompieron fuera de los nefitas, o cómo ellos llegaron a la tierra de Nefi y se asociaron con los amulonitas.

Se concedieron los amulonitas, los descendientes de los sacerdotes de Noé, el poder para fijar a maestros en la tierra de Nefi: "y así se empezó a enseñar el idioma de Nefi entre todo el pueblo de los lamanitas. . . . no obstante, no conocían a Dios; ni les enseñaron los hermanos de Amulón cosa alguna concerniente al Señor su Dios, ni la ley de Moisés, ni les enseñaron las palabras de Abinadí; per sí les enseñaron que debían llevar sus anales, y que se escribiesen unos a otros" (Mosíah 24:4-6). Éste era el estado de amulonitas por el tiempo de Alma I. Sin embargo, los amulonitas debe de haber abrazado después las creencias del orden de Nehor , porque ellos ya pertenecieron a este orden cuando Aaron llegó a la ciudad de Jerusalén. Y aquí nosotros hemos alcanzado otra dificultad, porque los hijos de Mosíah II juego fuera en su misión a la tierra de Nefi en 91 A.C., el mismo año en que Alma II se hicieron el primer juez principal. Y estaba en el primer año del reino de Alma que Nehor aparecía en la tierra de Zarahemla, declarando que sacerdotes y maestros deben ser apoyados por las personas y que toda la humanidad se ahorraría. Nehor ganó a muchos seguidores y estableció una iglesia, pero después de matar a un hombre nombrado Gideon, él se condenó a la muerte por Alma. Cuando Aaron localizó Jerusalén, él encontró que los amalekitas y amulonitas ya pertenecieron al orden de Nehor y habían construido las sinagogas después de la manera del orden. Pero Ammón y sus hermanos habían dejado Zarahemla antes de que Alma se hiciera la jueza principal y antes de que Nehor empezara predicando en Zarahemla. El texto dice sólo que Ammon y sus hermanos "viajaron muchos días por el desierto" de Zarahemla a las fronteras de la tierra de los lamanitas (Alma 17:9). Pero entre su salida y la llegada de Aaron en Jerusalén los eventos siguientes tendrían que ocurrir: Nehor establecerían una iglesia en Zarahemla y se pondrían entonces a la muerte, sus enseñanzas extenderían hasta donde la tierra de Nefi, se convertirían los amalekitas y amulonitas al orden de Nehor y construirían las sinagogas. Ésta es obviamente una sucesión imposible de eventos.

Hay la posibilidad que Nehor pudiera venir a Zarahemla de la tierra de Nefi y que él ya había predicado y había erigido las sinagogas entre los amalekitas en Jerusalén. El texto no indica lo que los orígenes de Nehor eran. Sin embargo, si Nehor ya tuviera muchos seguidores entre los amalekitas y amulonitas, nosotros no esperaríamos que él viajara solo para predicar en Zarahemla, cuando el texto parece sugerir. Además, la narrativa declara que después de que Nehor ganó a muchos convertido en Zarahemla que le dieron dinero para su apoyo que "empezó a envanecerse con el orgullo de su corazón, y a usar ropa muy lujosa; sí, y aun empezó a establecer una iglesia de acuerdo con lo que predicaba" (Alma 1:6). Pero si Nehor ya había establecido una iglesia en la tierra de Nefi y había tenido muchos seguidores que le dieron dinero, él ya habría sido un hombre muy orgulloso que llevó la ropa costosa.

Otra información presentó en el Libro de Mormón faltas para proporcionarnos un eslabón entre el orden de Nehor y los amalekitas y amulonitas. Después de que Nehor fue ejecutado, sus enseñanzas continuaron extendiendo a lo largo de la tierra de Zarahemla, y sus seguidores empezaron a perseguir aquéllos que pertenecieron a la iglesia de Dios. En el quinto año del reino de Alma, un hombre nombrado Amlici que perteneció al orden de Nehor ganó a varios seguidores e intentó establecerse como el rey, pero los amlicitas se derrotaron en la batalla y manejaron en el desierto de Hermounts dónde muchos de ellos se murieron. Nosotros próximo encuentra el orden de Nehor en el décimo año del reino de los jueces. Alma y Amulek siguieron una misión a la ciudad de Ammonihah dónde muchos abogados, jueces, sacerdotes y maestros pertenecieron al orden de Nehor. En el undécimo año, la ciudad de Ammonihah se destruyó por los lamanitas, y después de esto durante muchos años estaba llamado la Desolación de los Nehores. Ésta es toda la información que nosotros tenemos. No hay ninguna explicación de cómo, cuando, o por qué los amulonitas y amalekitas abrazaron el orden de Nehor.

Hay razones para creer que el Libro de Mormón no nos da las verdaderas doctrinas del orden de Nehor. Cuando Alma y Amulek siguieron una misión a Ammonihah, ellos se confrontaron por un abogado nombrado Zeezrom. Es razonable suponer que Zeezrom perteneció al orden de Nehor, porque cuando nosotros ya hemos notado, muchos abogados y jueces en Ammonihah eran miembros del orden. Parece, sin embargo, que Zeezrom sostuvo algunas vistas que difirieron grandemente de las enseñanzas de Nehor y los amalekitas en Jerusalén. Zeezrom ofreció darle una cantidad de plata a Amulek, si él negara la existencia de un "Ser Supremo" (Alma 11:22). Después de que Amulek lo reprendió, Zeezrom preguntó si había más de un dios, a que Amulek contestó, no. entonces Zeezrom señaló que Amulek creyó en el Hijo de Dios y preguntó si el Hijo fuera el Eterno Padre, a que Amulek contestó, sí. Así Zeezrom aparece haber negado la existencia de un Ser Supremo, pero él también podría haber creído en una pluralidad de dioses. El orden de Nehor, sin embargo, enseñó supuestamente que había un Dios que salvaría a todos los hombres. Por consiguiente, si Zeezrom perteneciera al orden de Nehor, hay un problema explicando sus vistas religiosas.

Sin embargo, Zeezrom no es el único que expresa las opiniones extrañas. Otro hombre nombrado Antionah que un gobernante principal estaba en Ammonihah, al parecer no creyó en la resurrección o la inmortalidad del alma, porque él dijo a Alma, "¿Que es esto que has dicho de que el hombre resucitará de los muertos y será cambiado de este estado mortal al inmortal, y que el alma nunca puede morir?" Él también defendió que desde que Adán y Eva no compartieron de la fruta del árbol de vida en el Jardín de Edén, "ninguna posibilidad había de que viviesen para siempre" (Alma 12:20-21). Además, las personas de Ammonihah limitan Alma y Amulek y los tomaron ante el juez principal que "era de la orden y la fe de Nehor" (Alma 14:16). Ellos testificaron contra Alma y Amulek, quejándose que ellos habían predicado "que no había sino un Dios" (Alma 14:5). Esto parece implicar de nuevo que las personas de Ammonihah creyeron en una pluralidad de dioses. Por consiguiente, el orden de Nehor aparece haber negado el monoteismo, la inmortalidad del alma, y la resurrección. Por consiguiente, Nehor no podría enseñar que Dios salvaría a todos los hombres.

Otro pasaje parece implicar una contradicción en las enseñanzas de Nehor. El texto dice que las personas de Ammonihah "no se arrepintieron de sus pecados, pues atribuían al diablo todo el poder de Alma y Amulek; porque eran de la fe de Nehor, y no creían en el arrepentimiento de sus pecados" (Alma 15:15). El rechazo de arrepentimiento para los pecados sería consistente con una creencia en la salvación universal, desde que el arrepentimiento sería innecesario. Sin embargo, el corolario sería rechazar la existencia del diablo, que las personas de Ammonihah no hicieron claramente. Además, si ellos creyeran que Alma y Amulek derivaron su poder del diablo, ellos también deben de haber creído o que salvación no es universal, desde que se condenarían Alma y Amulek ciertamente, o que arrepentimiento es necesario.

Hay una rotura obvia en la narrativa a Alma 25. En capítulo 24 los amalekitas y amulonitas habían empezado a destruir los anti-nefi-lehitas. Estas personas eran esos lamanitas que habían sido convertidos por Ammón y sus hermanos. Ellos habían enterrado sus armas y se habían negado a luchar, y muchos de ellos fueron matados. Pero capítulo 25 empieza con esta poco claro frase: "Y he aquí, aconteció que aquellos lamanitas se irritaron más porque habían matado a sus hermanos; por tanto, juraron vengarse de los nefitas; y por lo pronto no intentaron más destruir al pueblo de Anti-Nefi-Lehi" (Alma 25:1). Esto debe referirse a los amalekitas y amulonitas, y sugiere tantos de ellos se mató por nefitas que vinieron a la defensa de los anti-nefi-lehitas. Sin embargo, el texto no da ninguna otra indicación que esto ocurrió. No obstante, para tomar la venganza en los nefitas, "aquellos lamanitas" atravesaron en la tierra de Zarahemla y destruieron Ammonihah. Esto debe referirse a la destrucción de Ammonihah en el undécimo año del reino de los jueces, descrito en capítulo 16. La cuenta allí no da ninguna razón para el ataque en Ammonihah; había habido "mucha paz. . . por determinado número de años" (Alma 16:1). Más aun perplejo es el hecho que los amalekitas y amulonitas que pertenecieron al orden de Nehor seleccionarían Ammonihah como un blanco para la venganza, desde que muchas personas importantes en esa ciudad también pertenecieron al orden de Nehor.

Además, Alma 25 declara que después de que Ammonihah fue destruido, había muchas batallas entre los lamanitas y los nefitas, y casi todos los descendientes de Amulon fueron matada. El resto huyó en el desierto oriental dónde al parecer ellos no se molestaron por los nefitas. Después de que un tiempo, ellos devolvieron a la tierra de Nefi. Sin embargo, capítulo 16 da una versión completamente diferente. Según esta cuenta, los lamanitas continuaron adelante a la ciudad de Noé, después de destruir Ammonihah, y tomó a los cautivo. Ellos procedieron entonces al sur, cruzando el río Sidon en el desierto sur más allá de las fronteras de Manti, dónde ellos se reunieron por un ejército de nefitas llevó por Zoram que libró los cautivo y manada fuera los lamanitas.

Esos amulonitas que huyeron en el desierto oriental se cazaron por los lamanitas. El texto dice: "Y he aquí, los lamanitas los persiguen hasta el día de hoy" (Alma 25:9). ¿Cuál puede ser el significado de esta declaración? ¿Quién lo escribió y qué periodo de tiempo está refiriéndose?

Hay también una falta de acuerdo entre el extremo de capítulo 25 y el principio de capítulo 27. Capítulo 25 dice que los lamanitas devolviaron a su propia tierra, se uniaron a los anti-nefi-lehitas, enterraron sus armas, y se volvieron un personas virtuosas. Pero Alma 27 dice que los lamanitas devolviaron a la tierra de Nefi, agitaron a las personas contra los anti-nefi-lehitas, y empezaron a destruirlos de nuevo. Si estas cuentas se refieren a los periodo diferentes de tiempo, esto no se indica en el texto. Capítulo 26 que interviene es meramente el discurso de Ammón a su hermanos en que él regocija sobre del éxito que ellos han tenido en sus labores misioneras.

Los zoramitas, un grupo de nefitas disidente que vivieron en Antionum, se volvieron contra las personas de Ammón. El texto dice que en el decimoséptimo año, los zoramitas empezaron a mezclar con los lamanitas, y por el año siguiente ellos se habían vuelto lamanitas realmente (Alma 35:10; 43:4). Los zoramitas parecen se haber agrupado sobre todo con los amalekitas, y juntos ellos sirvieron como capitanes del jefe de los ejércitos de lamanita (Alma 43:6, 13, 20, 44). Esto es bastante raro, porque los zoramitas habían construido sus propias sinagogas y tenían las creencias religiosas peculiares que difirieron de aquéllos de los amalekitas. Los zoramitas creyeron en la doctrina de elección. Una oración de zoramita declaró que Dios "nos has elegido para que seamos salvos, mientras que todos los que nos rodean son elegidos para ser arrojados por tu ira al infierno" (Alma 31:17). Los amalekitas, sin embargo, creyeron que Dios salvaría a todos los hombres. Por consiguiente, parece improbablemente que los zoramitas y amalekitas que estaban opuesto en sus creencias religiosas se volverían los aliados. Además, parece que los amalekitas habrían notado la influencia usurpando de los zoramitas sobre los lamanitas, especialmente desde que los zoramitas se consideraron como un pueblo escogido.

Hay evidencia de nuevo, que los zoramitas sostuvieron las creencias diferente de aquéllos que el texto atribuye a ellos. Alma 31:1 dice que "habiendo recibido Alma noticias de que los zoramitas estaban pervirtiendo las vías del Señor, y que Zoram, su jefe, estaba induciendo el corazón de los del pueblo a que se postraran ante ídolos mudos". Esta declaración se contradice después por una descripción de la forma de zoramita de culto. Ellos se congregaban un día de la semana a sus sinagogas. En el centro de la sinagoga era un púlpito santo, Rameúmptom llamado, y los zoramitas irían uno por uno a la cima del púlpito para orar a Dios. El resto de la semana los zoramitas nunca hablaron de Dios. Esto es todos que constituyeron su culto. Además, cuando los zoramitas oraron a Dios, ellos declararon, "creemos que eres santo, y que fuiste un espíritu, y que eres un espíritu y que serás un espíritu para siempre" (Alma 31:15). No parezca ser algo en el culto de los zoramitas que sugiere cualquier forma de idolatría.